"我是谁"－－新时代的灵性观"我是谁"是无数哲人的千古追问，也是哲学和宗教的基础，很多人因此一问而入道。

"我"可以看作个人意识、体验、记忆、身份感的总合，而这是不断成长和扩展的。

我们不仅仅只是这个肉体，我们还是某人的儿子，某人的兄长某人的父亲，某个社会团体的干部，某个经济组织的领导，"我"的范围在扩大。随着年龄的增长、体验的增加，对肉体的确认逐渐淡化，逐渐的开始对自己社会身份的愈加认同。就是将自己的社会身份不断放大：我已经不仅仅是一个经济组织的领导了，我是一个更广阔的社会组织的成员，我身份的确认是我在为更多的人们做服务，进而超出小集团、大到一个城市、一个省、大到国家、人类、自然、宇宙。这个时候，你已经不再仅仅是某人的儿子、父亲、兄弟、朋友，也不再仅仅是某某专家、领导、教授，你已经把自己同整个社会、整个人类、整个自然、整个宇宙联系起来。这个时候，你逐渐的开始体会到了融合的感受。

这就是我的横向层面，即社会层面。但它碰到一个非常严肃的问题－－死亡－－这一灵性领域的最大议题。我的社会身份再扩展，如果一死百了，那一切成长和扩展不都白费了吗？

几乎所有宗教都在解决"永生"这个问题。道教欲修身成仙，佛教欲修心成佛（了生死），基督教欲行善以上天堂。而新时代灵学则给出一个全新的真相：我们本来就是不死的，"死亡"仅仅是我脱下身体的外衣，而进入一个更自由、更广大的意识演化次元。永生不是需要修来的，而是我们本来如是的面目，很多具体修行也不过是认识此本来面目而已。

这就是新时代灵学和宗教的分野，传统宗教和一些新兴"宗教"，都是立于恐惧的基础上，不是有人说只有跟随"导游"才能进入什么界、远离世界末日吗？而新时代灵学是立论于平安的基础上，只有心灵平安才能产生真正的爱。这份心灵平安不假任何神佛大师，而只是对"本来如是"的自我真相的体认。

新时代灵学观和传统灵修还要一个不同点，就是强调自我的发展和演化甚至与一切万有（上帝）的合一，不需要靠自我身份感的丧失－－"无我""涅槃"来达成，就如一滴水融入大海它也并没有消失、而只是和整体有更多的亲密和信息沟通，我们可以同时是拥有北京人和中国人的身份，父亲和厂长的身份。

"我"除了社会层面的身份，还有更深入的灵魂身份，只有在这一共识下，我们才能真正认识所有生命的同源性和兄弟般的手足联系与共同命运。现代心理学大师荣格曾提出"集体无意识"学说，新时代灵学进一步印证了该理念，每个"我"都有无数的意识层面，而在最深的"无意识"层面我们所有人、甚至所有生命都息息相通，现代社会迅猛发展的互联网正是心网世界的物质缩印与象征。

在纵向的灵性层面，我有很多转世的人格和可能的人格，他们同时存在而形成一个存有完形，就如很大细胞形成一个身体来完成更大的目的和演化。而所有人的灵魂存有可以联合形成更多的完形，纵横交织一直到无限的巨大存在－－一切万有的上帝。而这不同层面的"我"既同时存在，又各自演化发展，无有穷尽。这就是新时代的灵性观，"大我"观。

小乘佛法大约相当于探索我的纵向层面，深入自我的各种意识层面，大乘佛法则相当于发展我的横向层面，扩展自我与其他生命的血肉联结。如果我们不在生时学习体会他人的感受，那死后我们也会面临这样的体验－－人与我根本没有分别，就就是真正的灵性和慈悲。纵向与横向这两个层面其实必须联手，才能带来真正完整的灵性发展。

人的物质生存需求其实是很低的，以现代的科技水平和社会生产力，应该说早已可以解决了，据说美国每年军费开支的一半就可以养活世界所以的难民。世界社会问题在于资源分配的不合理和大家彼此的防卫。

如果我们认识到自己不死性和灵魂的本质，那我们生存的唯一意义就是活出爱，活出自我价值了，也就是满足自我的精神需求。我无意否定人的物质需求和感官享受，但我也强调的是：只有爱的奉献和创造性劳动才能真正满足自我的精神需要和心灵享受，而且它们是永无止限的。

再谈谈"无相布施"其中人与我的关系。"无相布施"其实就是把服务的焦点回归自我，而非他人。"无相布施"者常常想到的是我在与人的交流、分享、服务中得到了什么、学习了什么、成长了什么，享受的是付出的快乐－－这是最大的得，而非我牺牲了什么。爱从来不是自我牺牲，"有相布施"者总想到我付出了什么、牺牲了什么，自我牺牲感潜在必然期待甚至要求别人的回报，这其实是对别人的限制，也是很多关系的矛盾所在。真正的"无相布施"，甚至连行善和积累功德的概念也不会有，他仅仅是体验当下爱的快乐。有孩子的朋友可能比较容易体会，孩子和你的一体相连感、和你对孩子付出爱和你们交流互动本身的乐趣。当然，强调一体的同时，还必须强调对生命独立的尊重。传统的父母可能"有相布施"更多些，一体感强烈却缺乏必要的情感分离和独立尊重，这些需要我们常常关照、觉察自己的思、言、行。

最后谈谈小我的冲突和困扰。其实，小我也是宇宙生命的一员，甚至是和"我"关系最近的一员，我们每天都直接感受着来自它的各种信息和挑战。所以，处理好和自我的关系，甚至比处理好和其他生命的关系更重要、更基本。也就是说生命的纵向层面是更基础的，虽然它和横向层面根本无法分开。照顾好自我的生存、生活、健康(身体和心灵），就是在为整个宇宙存有做着贡献，也是为大众服务、为人类奉献、为整个自然加班的一个部分，是服务更多其他生命的前提。对大多数人甚至所有人来说，服务自我（身心灵）都是基本的需求甚至是最终灵性的指向；但是，当自我的物质需求满足或自然淡化时，他的精神需求就会开始成长，而服务其他生命反而成了其实现自我的最好手段－－无相布施。这就是我与人的辩证统一，从我到人，再从人到我。

整合自我的意识、潜意识和超意识，体认自我与其他兄弟的一体性，活出灵魂、活出爱，这就是觉醒的意识，这就是"我"的生命真相，这就是未来世界的希望。

每个人住在自己的不同世界里 哭泣 微笑 思索 寻找

觉醒 开悟 庸俗 碌碌，谁又能告诉谁心中的圣地是什么？

我们活着 真实的 虚幻的 ，谁又是天使谁又是恶魔？

公主在等待王子的救赎，王子在等待上帝的指示，上帝在微笑等待你的开悟

黑暗在告诉星星的光亮，太阳在告诉阴影的方向

人类走啊走啊 到底要走向何方

那快乐肆意而又自由的神坻千百年来一直与你同在

可那拈花一笑的刹那又从何知晓

静静 静静 你我终究会知道 静静 静静

我不知道整个西方社会是否跟德国的一样，但我在这里描写的社会是在德国的，也许也是整个西方都一样的：西方的物质环境和人们有规则的态度都非常地完美，但他们对于未来的希望和快乐并没有中国人的那么多。

西方国家的人们生活在自己创造的一种思维、概念和物质环境中，甚至可以说，人们生活在自己假造出的一种世界里，包括商业名牌的虚拟世界。这个世界好像是一种童话故事里的世界，并不是现代化的世界。他们想象或以为着，整个世界都具有自己造出的这个样子。所以，在实际情况不同于想象的时候，他们就感到“岂有此理”并要求马上改掉这个“不可以的”状况。人们也非常地害怕失去自己假造出的这个世界和生活。

由于社会中需要解决的事情都已经被过去的人们做好了，由于整个社会和环境都已经被建设好了，都已经完美了，现在的人们就没有事情可做。现在唯一能做的是如何也去做一些比较多余、所以还没有做完的事情，把没有必要的也同样完善。只有在灾难或者故意造成的破坏后，人们还能创造一个新的属于新时代的世界，其他时候都是停留在已有的老“童话”世界。

在人们比如去旅游的时候，他们虽然也会到达其他的地方，比如中国，但在这时所见到的也只是自己造出的这个豪华世界（西方名牌世界），并不是这个圈子之外的。假如，他们会见到之外的，他们也只能适应不了，无法解决和安排自己的生活。

跟着这样的生活习惯，人们提出各种各样的要求，比如是对于什么的权利，甚至对于消费的权利。为了增取这些，人们就越来越愿意忘掉自己的想法，使得他们都已经感觉不到自己多么听话。甚至成为一个参与者会让他们感到骄傲，自己适应系统的能力让他们感到骄傲。但这同时包括自己很狡猾和聪明地去利用系统中的一切机会。

甚至在说自己是个资本和物质注意反对者的人们也都去参与这个系统。他们也过得很舒服，他们也不敢逃离黄金的笼子，不敢失去自己假象的系统，不敢自由地行走。如果西方的人们看到不参与系统的自由的人，他们也觉得这是不行的，因为“看到自由”会影响到他们的安全感。于是，他们就无意识地让（或逼迫）自由人也去接受他们造出的虚拟世界（的商业名牌文化）。在这样的社会中，所有的事情（包括华德福学校）发展成一种给自己安排舒服、不会碰到精神意外的物质世界。在这个世界中，所有的事情都好像只是一种自己具有好东西的享受而已。